Ode onija Sese lehin aso Ee ko po de Oju t'ori egbin ko fo Ojo po iya ma bi A kere togbonsinon Ode ko ti ku agbanli O si'di bata leriebe Ode nwo mo eru nba mi Caçador que fightsÒsóòsì nunca é distante atrás do criminalThe um que é prendido à corda não morra de um truque que Ele não vomita de sufferingHe é o caçador de smallThe não atira ao doeHe morto senta nos olhares de fieldÒsóòsì a mim e eu tenho medo

Altar de Òsóòsì cobriu com amoreira-preta, Imeko, Nigéria,.

 

Lukumi Oshosì altar

Òsóòsì, o òrìsà da caça também é conhecido como Ochosi e Oshosi em Cuba e Norte a América e Oxossi ou Ode no Brasil. Ele parece ter escapado (escondido de?) a atenção de ethnologists de Yorùbá principalmente porque o culto dele é tão exclusivo e concentrado a certas áreas geográficas. Também, a iconografia dele não está precisamente repleta com escultura suntuosa ou bordado de contas achados para o òrìsà mais viável " como o Sàngó e cultos de Èsù. O culto de Òsóòsì floresceu em Cuba e Brasil, mas infelizmente tem mas quase desapareceu em dia presente a África. A razão histórica para este ser que Ketu, o Beninois reino de Yorùbá onde Òsóòsì era altamente venerado, foi sujeitada a ataques repetidos por Dahomey de 1789 onwards. Isto resultou na maioria vasta dos padres de Òsóòsì que são escravizados e transportou para o Mundo Novo (Matory 1994, Smith 1988:58, Maceiro 1981.) A predominância de influência de Ketu na expressão brasileira de tradição de òrìsà; Candomblé (o Ketu e nações de Fon em particular) ajudou o culto de Òsóòsì para florescer até dia presente. Há muitos padres iniciados a esta deidade no Brasil, e unquestionably, ele é um das cabeças " mais populares " achada entre as nações.

 

Òsóòsì é muito importante ao Lukumi. Acerbamente, ao longo do tempo de escravidão, Cor castanha (Cimarrones) escapando dos mestres de Colonialista atraíram a Òsóòsì para assegurar a segurança deles/delas e invisibilidade em face a adversidade. Etimologicamente, Òsóòsì foi fragmentado e foi traduzido por alguns para significar mão esquerda literalmente " feiticeiro " Òsó-òsì. Ele é notado ser um grande mágico, com medicinas potentes feitas das folhas da floresta. O funcionamento com a esquerda ou mão esquerda alude aos poderes das bruxas, magia com negativo ou conotações malignas. Òsóòsì pela mesma natureza dele de ser o Caçador, sabe quais venenos para usar para cair o dele ' prey'. há várias teorias porém nas origens do name.Òsóòsì dele é um òrìsà importante por várias razões. Ele é nosso defensor físico e provedor de alimento. Ele é nosso método de sobrevivência. Nossas metas são alcançadas e palavras fizeram efetivo devido à pontaria de Òsóòsì e orientação e o papel comunicativo de Èsù permitindo para nossas palavras alcançar as orelhas sem ser entendida mal. Òsóòsì e Èsù são então o segredo de ofo-àse, nosso ser de palavras eficaz e tendo o poder de bater a marca deles/delas e ser efetivo.		Lukumi Oshosi altar with Ode
Lukumi Oshosì altar	Também unida com nosso bem-estar, Òsóòsì médico de é, devido ao tempo dele gastado na aprendizagem de floresta os segredos de folhas e medicina de Òsányìn, Àrònì (em de Aroni Lukumi) e Aja (em de Ayao Lukumi). Maceiro (1954) em de fala de nos Ketu um de é Olòsányìn, (o padre de Òsányìn) treinou na preparação de medicina herbária e talismans que são o guardião de Òsóòsì.     Adicionalmente, é freqüentemente um caçador que acha chão novo satisfatório para estabelecer fazendas ou determinações. Representa de Isto um transição de vida nômade para subsistência agrícola. E assim nesta circunstância, Òsóòsì é fundador do e patriarca de ordem comunidade de e social.

Também unida com nosso bem-estar, Òsóòsì é médico, devido ao tempo dele gastado na aprendizagem de floresta os segredos de folhas e medicina de Òsányìn, Àrònì (Aroni em Lukumi) e Aja (Ayao em Lukumi). Maceiro (1954) nos fala em Ketu é um Olòsányìn, (o padre de Òsányìn) treinou na preparação de medicina herbária e talismans que são o guardião de Òsóòsì.

Adicionalmente, é freqüentemente um caçador que acha chão novo satisfatório para estabelecer fazendas ou determinações. Isto representa a transição de vida nômade para subsistência agrícola. E assim nesta circunstância, Òsóòsì é o fundador e patriarca de ordem social e comunidade.Irosun  

Orisha diz que onde nós lançamos Quatro Anciões,  

Orisha diz que nós deveríamos ir e deveríamos fazer um sacrifício.  

Orisha diz que esta pessoa deveria ir e deveria sacrificar a Orishala.   

Orisha diz que ele está servindo alguém;  

Orisha diz que ele não deveria servir qualquer mais para qualquer um.  

" Sim eu sirvo, eu uso uma coroa de cowries;  

" Eu sirvo, eu sirvo, eu uso duzentas contas;  

" Eu sirvo e sirvo, eu uso um fez "  

Elenco para Vestuário elegante quando eles disseram que ele não pudesse ser rico,  

Já na vida dele.  

Havia Vestuário elegante, ele era um caçador.  

Todos os animais que ele matou,  

Ele serviu Orisha com eles;  

Quando ele matou um animal, ele deu isto a Orisha.  

Vestuário elegante nunca manteve qualquer coisa para ele;  

Vestuário elegante estava fazendo assim.  

As pessoas de vestuário elegante, eles formaram um clube;  

Eles disseram que eles fariam gowns¹  

Vestuário elegante disse " certo ".  

Os vestidos que eles usariam para o festival anual deles/delas, eles os fariam.  

E ele foi e contou para Orisha²  

Orisha disse que ele não deveria preocupar, ele faria um vestido.  

Quando o dia veio Tudo deles fez " guiné-fowl³ " vestidos;  

Alguns os fizeram de seda selvagem, alguns não fizeram.  

Eles fizeram os vestidos deles/delas;  

Vestidos de pano branco, eles os fizeram.  

Quando Orisha levou o vestido,  

Ele levou um vestido de contas e pôs isto em Finery.4  

Quando Vestuário elegante se apareceu antes deles  

Eles não puderam resistir ele qualquer mais;  

Eles se prostraram antes dele;  

Eles se prostraram antes dele.  

E Vestuário elegante ficou rico, e Vestuário elegante era rico;  

Vestuário elegante ultrapassou todos os outros.  

Ele estava dançando, ele estava alegrando;  

Ele estava elogiando o diviners,  

E o diviners estavam elogiando Orisha.  

Ele disse que o diviners dele tinham falado a verdade.  

" Sim eu sirvo, eu uso uma coroa de cowries;  

" Eu sirvo, eu sirvo, eu uso duzentas contas;  

" Eu sirvo e sirvo, eu uso um fez "  

Vestuário elegante foi o para o que eles lançaram;  

Eles disseram que ele nunca pudesse ser rico na vida dele.  

E Vestuário elegante estava tendo dinheiro,  

Vestuário elegante estava tendo as crianças.  

Suavemente, Vestuário elegante, criança de " Um que sem usos trabalhando um vestido de contas ".  

Isto é como Oshosi veio usar um vestido de beaded até hoje.  

Como nós sabemos vestuário elegante?  

Ele é o um nós estamos chamando Oshosi  

Onde nós vemos Quatro Deidades Anciãs na bandeja. 

¹ Yoruba bate customarily fazem fantasias idênticas de forma que os sócios deles/delas pode ser identificada prontamente quando eles saíres junto. Porém aqui eles fazem tipos diferentes de vestidos  

² que Outro registrou que versão soma, " porque ele também não teve dinheiro " que também soma aquele Orisha lhe deu bronze e setas de cobre, e que ele caçou com setas, os símbolos de Oshosi,  

³ O nome de um padrão têxtil popular   

4 uma terceira versão soma um boné de beaded e calças compridas de beaded (Bascom, 1980) 

Muitas canções de Lukumi e narrativas falam de Òsóòsì e a proximidade de unrivalled de Obàtálá. Òsóòsì é conhecido como o guardião de Obàtálá. Em um das lendas do Odu Eji-oko, Obàtálá deu o movimento rápido de mosca de rabo de cavalo (' irukere') para Òsóòsì embora ele não seja um ' òrìsà de royal', ele é um sócio do tribunal real e ocupa um cargo exaltado. Ele é considerado quase uma deidade de funfun devido à natureza dele e posição exaltada. As nações de Candomblé várias de Brasil consideram Òsóòsì (ou como ele mais geralmente é conhecido, Ode) de estado real, ele é elogiado freqüentemente como o Alaketu, segundo Rei de Ketu, o primeiro ser em Èsù. Embora o culto de Òsóòsì possa ser diminuído totalmente em Yorùbáland hoje, dele se lembra ainda, é venerado e é venerado. John Pemberton III e Afolayan (1996, página 144) descreva parte de um festival segurada anualmente para Obàtálá em Ila Orangun que inclui honouring Òsóòsì: 

' No sexto dia, Aworo Ose (o padre de cabeça de Obàtálá & Òsóòsì) permaneceu dentro da combinação. Nenhum sacrifício foi feito ou oríkì cantado para Obatala, mas o àwòrò executaram os ritos para Osoosi. Agarrando o arco e seta de Osoosi na mão esquerda dele, o padre dançou A Pedra de Osoosi " ao redor " (Okuta Osoosi) ...As serve uma deidade de caçador, um cachorro foi sacrificado a Osoosi, como também uma cabra masculina, caracóis e um galo. No ìtàn (story/myth) a casa de Aworo Ose diz que Osoosi veio de Ile Ife e era um caçador que protegeu Obatala' 

Ìlekè Òsóòsì

 

O colar de Òsóòsì é tradicionalmente dobre encalhado com azul e amber/honey, normalmente em padrões de sete e quatorze. O colar também tem acentos de coral vermelho, jato e ouro. Algumas linhas de tradição também somam cowries..

Detalhe de um tassle de um mazo " pequeno " decorava igba Òsóòsì (a tigela de Òsóòsì)

Pulseiras com um desígnio espiral são usadas como parte da regalia dos Caçadores achada na tradição de Lukumi. Aqui mostrada em marfim e prata. De acordo com Denis Williams (1974) estas pulseiras, são levados ìfúnpá chamado com outros charmes e medicina, quando não em uso amarrou ao colete do caçador. O ìfúnpá é usado no braço superior e " manipulou para produzir engasgamento no inimigo

                                            "

VOLTAR